經典重讀之《論語》雑鈔

snapdragon

春浅 发表于 20-8-2021 22:39
公冶長篇第五

    5.9  子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十， ...

想到鲍叔牙推荐管仲时的话，“让我去管理一国，或许我勉强可以胜任；而大王如果欲称霸天下，那非管仲不可！”

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春浅 发表于 22-8-2021 20:15
公冶長篇第五

    5.10  宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也；於予與何誅？”子曰 ...

想起曾经做项目管理培训时，老师讲过的一个案例，说一个人因无知而挖坑，造成公司莫大损失，“ 那这个时候已经晚了，你就是把他开除了，又能怎么样？”
有些人是不值得责备的，因为没有用，就由他去罢。

春浅

snapdragon 发表于 23-8-2021 13:38
想起曾经做项目管理培训时，老师讲过的一个案例，说一个人因无知而挖坑，造成公司莫大损失，“ 那这个时 ...

我所知道有限的經濟學詞彙中有一個叫做“沉沒成本”，亡羊補牢，雖然晚了，但是不補，就還有繼續挖坑掉坑的可能。聰明的人多是及時止損。不及時止損的也許是愚者，也許是大智若愚。

春浅

    公冶長篇第五

    5.11  子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也慾，焉得剛？”

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    楊譯：

    孔子道：“我沒見過剛毅不屈的人。”有人答道：“申棖是這樣的人。”孔子道：“申棖啦，他慾望太多，哪裡能夠剛毅不屈？”

    錢解：

    剛者：剛，剛斷、剛烈義。人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子歎其未見。

    申棖：亦孔子弟子。

    棖也欲，焉得剛：人多嗜慾，則屈意徇物，不得果烈。

    李讀：

    此“剛”非血氣之勇，乃內心力量而與道德意志攸關。道德意志及力量表現為感性的行為和實踐，其內涵卻在於這種“理性的凝聚”，即理性對感性（包括“欲”）的絕對主宰和支配，這是道德理性之所本。不管說它是外在超越的絕對律令，或是內在心靈的“良知呈現”，其特征都在乎此“剛”。

    淺記：

    人有所欲，所戀，所癡，所不得不面對之外在關係與環境，故孔子未見剛者，情理之中。凡人如我等，能超越外在與自我幾分？

snapdragon

春浅 发表于 26-8-2021 08:45
公冶長篇第五

    5.11  子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也慾，焉得剛？”

记得当时直言时，就是感觉春版颇有上古之风，不畏仗义执言。孔子这段也是相当直接的评价了。 无欲则刚的出处~

春浅

    公冶長篇第五

    5.12  子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

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    楊譯：

    子貢道：“我不想別人欺侮我，我也不想欺侮別人。”孔子說：“賜，這不是你能做到的。”

    錢解：

    加諸我：加，陵義。謂以非義加人。

    非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及，不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，“勿”是禁止之辭，“無”則自然不待用力。重在承下一句。然孔子又曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”子貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心“日月至焉”，豈可謂“非爾所及”乎？今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰“此非爾所及”。

    李讀：

    這應於“己所不欲，勿施於人”相通，似比較符合社會契約理論，在今日有很大的普遍性，可作為現代法律、政治之所本。“辦不到”，今日看來，是由於當時宗教、倫理、政治三合一，公私不分，情理糾纏，沒法理性化的緣故。值得重視的是，子貢等人要求的，是這種客觀的公平和正義原則，即社會性公德；頗不同於顏回、曾參追求的個人主觀修養和人生境界的宗教性私德。孔子對子貢問“有一言可以終身行之者乎”的答復，也是“其恕乎！己所不欲，勿施於人”，同此。朱註遵循傳統，恰恰把應分開的這兩種道德，又說成一起了，不可取。

    淺記：

    “己所不欲，勿施於人”。

春浅

    公冶長篇第五

    5.13  子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

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    楊譯：

    子貢說：“老師關於文獻方面的學問，我們聽得到；老師關於天性和天道的言論，我們聽不到。”

    錢解：

    文章：指詩、書、禮、樂，孔子常舉以教人。

    性與天道：孔子言性，論語惟一見。天道猶云天行，孔子有時稱之曰命。孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相繫相合。子貢之歎，乃歎其精義之不可得聞。

    李讀：

    此章解譯甚多，向為疑難之處。其實可以很平易地講解：孔子慎言大題目，少用大字眼（big words）。如前面所述，孔子強調從近處、從實際、從具體言行入手，因之學生發此讚歎。不是不講，而是不直接講。

    以個體的直接體驗作為依據，否定語言論證，這極容易走向非理性的宗教。今日已非禪宗棒喝的時代。即使採用詩的語言甚至禪宗的棒喝公案，哲學總需要一種公共化的語言來作理性的啟悟、暗示和傳達，這大概是儒學不同於宗教，也不同於西方式的哲學，也不同於詩文，仍有其哲學性的理知內容之所在吧。

    淺記：

    “子不語怪力亂神”。“知之為知之，不知為不知，是知也。”

   

春浅

    公冶長篇第五

    5.14  子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

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    楊譯：

    子路有所聞，還沒有能夠去做，只怕又有所聞。

    錢解：

    子路曾問：“聞斯行諸？”蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。

    李讀：

    《論語》中子路的急率勇敢，子貢的聰明靈活，曾參的謹慎遲緩，宰我的尖銳古怪，等等，似相當鮮明。

    淺記：

    僅數言，形象呼之欲出。

春浅

    公冶長篇第五

    5.15  子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”

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    楊譯：

    子貢問道：“孔文子憑什麼謚他為‘文’？”孔子道：“他聰敏靈活，愛好學問，又謙虛下問，不以為恥，所以用‘文’字做他的謚號。”

    錢解：

    孔文子：衛大夫，名圉。文，其謚。左傳載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚為文，故問。

    敏而好學：敏，疾速義。孔子“好古敏以求之”是也。

    不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。

    是以謂之文：孔子謂如此便可謚為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮。此亦道大德宏之一端。

    李讀：

    “下問”的“下”可以指地位、身份、知識不如自己的人。“不恥下問”一句已成成語，這也就是“不知為不知”的原則；不掩蓋自己，不怕因丟面子丟身份而不問，這才是一種真正的文采，實乃一種美好的心理和習慣。

    淺記：

    “文”與“德”不一定相關。為人師者正需“不恥下問”，乃可以為師也。

春浅

    公冶長篇第五

    5.16  子謂子產，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

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    楊譯：

    孔子評論子產，說：“他有四種行為合於君子之道：他自己的容顏態度莊嚴恭敬，他對待君上負責認真，他教養人民有恩惠，他役使人民合於道理。”

    錢解：

    子產：春秋時鄭大夫公孫僑。

    恭、敬、惠、義：恭，謙遜義。敬，謹恪義。惠，愛利人。義，使民以法度。

    李讀：

    這既是“教”（宗教性私德）又是“政”（社會性公德），“修身”與“治國”混融一體。其實兩者並不必然相聯，《論語》中的管仲就是一例。

    淺記：

    恭敬惠義，恭敬者“修身”，“惠義”者“治國”，本不必相聯，而儒者混融之。“一屋不掃何以掃天下”，似之。

春浅

    公冶長篇第五

    5.17  子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

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    楊譯：

    孔子說：“晏平仲善於和別人交朋友，相交越久，別人越發恭敬他。”

    錢解：

    晏平仲：春秋齊大夫，名嬰。

    交：交友。

    敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作“久而人敬之”，謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一，指晏子敬人。交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見。如前子產章可見。今從第二解。

    李讀：

    交朋友而能長久保持友誼，並非易事。常見的是：因太親近反而剎那間反目成仇，太疏遠又逐漸關係全失。古話說“君子之交淡如水”，雖淡如水，卻品之有味，也大概只有靠雖機友好，卻長期相互尊重和恭敬才能做到。這遠不只是交友之道，而是友誼這種人生情感本身的特征所在。友情與愛情的區別，也許正在前者悠淡而久長，後者熱烈而易折；不同心理需要、不同心理情感。

    淺記：

    常說愛情有“七年之癢”，友情則幾年？近幾年所遇青年，多隨各人境況變遷而聚散，不過兩三年而已。與愚過往所交大不相同，亦時代之一變也。今日所遇者百十倍於古人，長久保持友誼亦百十倍不易。有人將此關係視為“資源”，為達目的之手段而已，實非友誼。或說，知己者二三子，是矣。

春浅

     公冶長篇第五

    5.18  子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？”

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    楊譯：

    孔子說：“臧文仲替一種叫蔡的大烏龜改了一間屋，有雕刻著像山一樣的斗栱和畫著藻草的梁上短柱，這個人的聰明怎麼這樣呢？”

    錢解：

    臧文仲：春秋魯大夫臧孫辰。文，其謚。

    居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏義。文仲寶藏一大龜。

    山節藻棁：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。棁，梁上短柱。藻，水草名。畫藻於棁，故曰藻棁。山節藻棁，古者天子以飾廟。

    何如其知也：時人皆稱臧文仲為知，孔子因其諂龜邀福，故曰文仲之知究何如。

    李讀：

    迷信如此，一不智也；違反禮製，二不智也。亦可見當時號稱智者之不智。神龜，屬巫術之列抑早起宗教？《書經·大誥》有“寧王遺我大寶龜”，彩陶中有龜形象。中國遠古之巫術沒走向對象崇拜的宗教（也許臧文仲這種供奉的行為，因走入這個方向而為孔子反對？），卻理性化地與歷史、政治相結合，而形成“巫史文化”。它的成果即《周易》。

    《易經》本卜筮之書，卻蘊涵、講說著好些歷史史實和經驗故事，功能又仍在使人去影響客體、作用對象，主觀選擇性能動性甚強，並不同於匍匐、祈禱、自甘受制於對象的宗教崇拜。這是了解中華文化的要點，也是我強調“一個世界”、“情本體”、“實用理性”、“樂感文化”的歷史根源。

    淺記：

    臧文仲為春秋時重要人物，然史實不詳其事。孔子之說，未名其褒貶也。

春浅

    公冶長篇第五

    5.19  子張問曰：“令尹子文三世為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知；——焉得仁？”
    “崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知；——焉得仁？”

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    楊譯：

    子張問道：“楚國的令尹子文三次做令尹的官，沒有高興的顏色；三次被罷免，沒有怨恨的顏色。（每次交代，）一定把自己的一切政令全部告訴接位的人。這個人怎麼樣？”孔子道：“可算盡忠於國家了。”子張道：“算不算仁呢？”孔子道：“不曉得；——這怎麼能算是仁呢？”

    子張又問：“崔杼無理地殺掉齊莊公，陳文子有四十匹馬，捨棄不要，離開齊國。到了另一個國家，說道：‘這裡的執政者同我們的崔子差不多。’又離開。又到了一國，又說道：‘這裡的執政者同我們的崔子差不多。’於是又離開。這個人怎麼樣？”孔子道：“清白得很。”子張道：“算不算仁呢？”孔子道：“不曉得；——這怎麼能算是仁呢？”

    錢解：

    令尹子文：令尹，楚官名，乃上卿執政者。子文，鬭氏，名穀於菟。

    三仕為令尹：三當令尹之官。莊子、荀子、呂氏春秋諸書，皆以其人為孫叔敖，恐是傳聞之譌。

    忠矣：子文三為令尹，三去職，人不見其喜、慍，是其不以私人得失縈心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。

    未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且論語未言子文舉子玉事，不當逆揣為說。一說，子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽許以仁。然下文焉得仁，猶如云焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所問，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。

    崔子弒齊君：齊大夫崔杼弒其君莊公。

    陳文子：齊大夫，名須無。

    有馬十乘：當時貴族以四馬駕一車。十乘，有馬四十匹，蓋下大夫之祿，故無力討賊也。

    棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。

    猶吾大夫崔子：此處崔子，魯論作高子。或說：齊大夫高厚，乃有力討賊者，其人昏暗無職，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文子欲他國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。

    清矣：陳文子棄其祿位如敝屣，灑然一身，散曲亂邦，心無窒礙，宜若可稱為清。

    未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文字所至言“猶吾大夫崔子”，其人似少涵養，或可因言遭禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，未知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？

    李讀：

    這仍然是強調“仁”是內在情感本體，並非外在的某種行為、品德所能等同或替代。此“仁”非止於某種經驗現象。休謨（Hume）、亞當·斯密（Adam Smith）等也均以“同情心”作為道德的動力或本源；其與儒學的不同即在於“同情心”只是某種經驗心理，儒學的“仁”具有某種“與天地參”的“本體”性質。它來源於原始巫術。“仁”涵蓋宇宙，貫通一切，能遠能近，既易獲取，又難得到，似頗神秘，即此之故。直到康有為、譚嗣同以“電”、“以太”釋仁，既是本體，又是生命，又是情感，仍此傳統。

    淺記：

    “吾道一以貫之”，“仁”有多層含義，“仁人”似乎“完人”，理想之典範而已乎。

春浅

    公冶長篇第五

    5.20  季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

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    楊譯：

    季文子每件事考慮多次才行動。孔子聽到了，說：“想兩次也就可以了。”

    錢解：

    季文子：魯大夫季孫行父。文，其謚。

    三思而後行：此乃時人稱頌季文子之語。

    再思可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡能三思，苟能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡不相掩。若如前解，孟子曰：“思則得之，不思則不得。”乃指義理言。季文子之瞻顧周詳，並不得謂之思。若如後解，孔子曰：“由也果，於從政乎何有。”事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就左傳所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。

    李讀：

    這大概是指某一具體事件，孔子可能嫌他過於慎重或不免怯懦。就一般言，孔子總是強調慎重行事的。“三思而行”在後世人成了勸人慎重行事的成語，但“再，斯可矣”仍然更好：過多的考慮容易對利害估量太細，反而產生偏差，“古今來以一轉念之誤，而抱恨終身者多矣”，信然。因“三思”反更猶豫難決矣。多謀而善斷，當斷不斷，反受其亂。這既非倫理學，也不是認識論，而只是日常生活經驗之理性化，實用理性之呈現處也。

    淺記：

    處事因時因人而異，習慣多思者未必怯懦，習慣寡思者未必果決，不可一概而論也。

春浅

    公冶長篇第五

    5.21  子曰：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

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    楊譯：

    孔子說：“寧武子在國家太平時節，便聰明；在國家昏暗時節，便裝傻。他那聰明，別人趕得上；那裝傻，別人就趕不上了。”

    錢解：

    寧武子：衛大夫寧俞。武，其謚。

    邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：寧子仕於衛成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，寧武子輔政有建白，是其智。後衛受晉迫，寧武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃寧武子之忠。謂之愚者，乃其韜晦沉冥，不自曝其賢知，存身以求濟大事。此必別有事跡，惟左傳不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。

    李讀：

    孔子固然有“知其不可而為之”的積極進取、堅持不懈的一面；同時又屢有潔身自好、保身全生的一面，如“乘桴浮於海”（5.7章），“捨之則藏”（7.11章），“可卷而懷之”（15.7章）等等，這顯然與道家相通。《莊子·內篇》屢稱顏回，正是發揮和發展了孔子這一面而予以形上哲學化，是以大不同於包含兵家詭計和道法家“南面術”在內的《老子》。儒家與道家的結合有兩個方面，一是儒家與老子和道法家的互相利用、補充、滲透、交融，終於形成歷代的“陽儒陰法”的政治和權術，我稱之為“儒法互用”；另一是儒家與莊子以至佛家的互補而造就個體人格的完成，我稱之為“儒道互補”。後者已經講得很多，前者解說還很不夠，例如兵家、道家、法家三者的密切承續、交織關係，它們在促成遠古巫術的理性化過程的重大意義等等，都是極其關鍵性的課題。之所以說“關鍵性”，是因為它們對中國古代文化的定型起了極為重要的作用。

    淺記：

    “愚不可及”，初以為憤慨侮辱之言，今改之。余自謂“淺愚”，正之。

春浅

    公冶長篇第五

    5.22  子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”

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    楊譯：

    孔子在陳國，說：“回去吧！回去吧！我們那裡的學生們志向高大得很，文采又都斐然可觀，我不知道怎樣去指導他們。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.23  子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”

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    楊譯：

    孔子說：“伯夷、叔齊這兩兄弟不記念過去的仇恨，別人對他們的怨恨也就很少。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.24  子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”

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    楊譯：

    孔子說：“誰說微生高這個人直爽？有人向他討點醋，（他不說自己沒有，）卻到鄰人那裡轉討一點給人。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.25  子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

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    楊譯：

    孔子說：“花言巧語，偽善的容貌，十足的恭順，這種態度，左丘明認為可恥，我也認為可恥。內心藏著怨恨，表面上卻同他要好，這種行為，左丘明認為可恥，我也認為可恥。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.26  顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”
    子路曰：“願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾。”
    顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”
    子路曰：“願聞子之志。”
    子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

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    楊譯：

    孔子坐著，顏淵、季路兩人站在孔子身邊。孔子道：“何不各人說說自己的志向？”
    子路道：“願意把我的車馬衣服同朋友共同使用壞了也沒有什麼不滿。”
    顏淵道：“願意不誇耀自己的好處，不表白自己的功勞。”
    子路向孔子道：“希望聽到您的志向。”
    孔子道：“（我的志向是，）老者使他安逸，朋友使他信任我，年輕人使他懷念我。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.27  子曰：“已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。”

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    楊譯：

    孔子說：“算了吧！我沒有看見過能夠看到自己的錯誤便自我責備的哩。”

春浅

    公冶長篇第五

    5.28  子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

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    楊譯：

    孔子說：“就是十戶人家的地方，一定有像我這樣又忠心又信實的人，只是趕不上我的喜歡學問罷了。”

春浅

    雍也篇第六

    6.1  子曰：“雍也可使南面。”

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    楊譯：

    孔子說：“冉雍這個人，可以讓他做一部門或一地方的長官。”

春浅

    雍也篇第六

    6.2  仲弓問子桑伯子。子曰：“可也簡。”
    仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

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    楊譯：

    仲弓問到子桑伯子這個人。孔子道：“他簡單得好。”
    仲弓道：“若存心嚴肅認真，而以簡單行之，（抓大體，不煩瑣，）來治理百姓，不也可以嗎？若存心簡單，又以簡單行之，不是太簡單了嗎？”孔子道：“你這番話正確。”

春浅

    雍也篇第六

    6.3  哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”

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    楊譯：

    魯哀公問：“你的學生中，哪個好學？”孔子答道：“有一個叫顏回的人好學，不拿別人出氣；也不再犯同樣的過失。不幸短命死了，現在再沒有這樣的人了，再也沒聽過好學的人了。”

春浅

    雍也篇第六

    6.4  子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”
    請益。曰：“與之庾。”
    冉子與之粟五秉。
    子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。”

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    楊譯：

    公西華被派到齊國去作使者，冉有替他母親向孔子請求小米。孔子道：“給他六斗四升。”
    冉有請求增加。孔子道：“再給他二斗四升。”
    冉有卻給了他八十石。
    孔子道：“公西赤道齊國去，坐著由肥馬駕的車輛，穿著又輕又暖的皮袍。我聽說過：君子只是雪裡送炭，不去錦上添花。”

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春版，我女儿她们学校，30个班，1600多名初一学生，每名学生的家长都要考试。其中就有考这本书。我想如果你去考，一定拔得头筹，哈哈。

春浅

    雍也篇第六

    6.5  原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎！”

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    楊譯：

    原思任孔子家的總管，孔子給他小米九百，他不肯受。孔子道：“別辭！有多的，給你地方上（的窮人）吧！”

春浅

    雍也篇第六

    6.6  子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其捨諸？”

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    楊譯：

    孔子談到冉雍，說：“耕牛的兒子長著赤色的毛，整齊的角，雖然不想用它作犧牲來祭祀，山川之神難道會捨棄它嗎？”

春浅

     雍也篇第六

    6.7  子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”

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    楊譯：

    孔子說：“顏回呀，他的心長久地不離開仁德，別的學生麼，只是短時期偶然想起一下罷了。”