經典重讀之《論語》雑鈔

春浅

    子張篇第十九

    19.3  子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏雲何？”
    對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”
    子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

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    楊譯：

    子夏的學生向子張問怎樣去交朋友。子張道：“子夏說了些什麼？”

    答道：“子夏說，可以交的去交他，不可以交的拒絕他。”

    子張道：“我所聽到的與此不同：君子尊敬賢人，也接納普通人；鼓勵好人，可憐無能的人。我是非常好的人嗎，對什麼人不能容納呢？我是壞人嗎，別人會拒絕我，我怎能去拒絕別人呢？”

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    子張篇第十九

    19.4  子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”

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    楊譯：

    子夏說道：“就是小技藝，一定有可取的地方；恐怕它妨礙遠大事業，所以君子不從事於它。”

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    子張篇第十九

    19.5  子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

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    楊譯：

    子夏說：“每天知道所未知的，每月複習所已能的，可以說是好學了。”

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    子張篇第十九

    19.6  子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

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    楊譯：

    子夏說：“廣泛地學習，堅守自己志趣；懇切地發問，多考慮當前的問題，仁德就在這中間了。”

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    子張篇第十九

    19.7  子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”

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    楊譯：

    子夏說：“各種工人居住於其製造場所完成他們的工作，君子則用學習獲得那個道。”

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    子張篇第十九

    19.8  子夏曰：“小人之過也必文。”

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    楊譯：

    子夏說：“小人對於錯誤一定加以掩飾。”

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    子張篇第十九

    19.9  子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

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    楊譯：

    子夏說：“君子有三變：遠遠望著，莊嚴可畏；向他靠攏，溫和可親；聽他的話，嚴厲不苟。”

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    子張篇第十九

    19.10  子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。”

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    楊譯：

    子夏說：“君子必須得到信仰以後才去動員百姓；否則，百姓會以為你在折磨他們。必須得到信任以後才去進諫，否則，君上會以為你在毀謗他。”

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    子張篇第十九

    19.10  子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。”

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    楊譯：

    子夏說：“君子必須得到信仰以後才去動員百姓；否則，百姓會以為你在折磨他們。必須得到信任以後才去進諫，否則，君上會以為你在毀謗他。”

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    子張篇第十九

    19.11  子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”

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    楊譯：

    子夏說：“人的重大節操不能逾越界限，作風上的小節稍稍放鬆一點是可以的。”

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    子張篇第十九

    19.12  子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”
    子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”

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    楊譯：

    子遊道：“子夏的學生，叫他們做做打掃、接待客人、應對進退的工作，那是可以的；不過這只是末節罷了。探討他們的學術基礎卻沒有，怎樣可以呢？”

    子夏聽了這話，便道：“咳！言游說錯了！君子的學術，哪一項先傳授呢？哪一項最後講述呢？學術猶如草木，是要區別為各種各類的。君子的學術，如何可以歪曲？（依照一定的次序去傳授而）有始有終的，大概只有聖人罷！”

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    子張篇第十九

    19.13  子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”

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    楊譯：

    子夏說：“做官了，有餘力便去學習；學習了，有餘力便去做官。”

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    子張篇第十九

    19.14  子遊曰：“喪致乎哀而止。”

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    楊譯：

    子遊說：“居喪，充分表現了他的悲哀也就夠了。”

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    子張篇第十九

    19.15  子遊曰：“吾友張也為難能也，然而未仁。”

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    楊譯：

    子遊說：“我的朋友子張是難能可貴的了，然而還不能做到仁。”

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    子張篇第十九

    19.16  曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”

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    楊譯：

    曾子曰：“子張的為人高得不可攀了，難以攜帶別人一同進入仁德。”

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    子張篇第十九

    19.17  曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”

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    楊譯：

    曾子說：“我聽老師說過，平常時候，人不可能來自動地充分發揮感情，（如果有，）一定在父母死亡的時候罷！”

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    子張篇第十九

    19.18  曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”

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    楊譯：

    曾子說：“我聽老師說過：孟莊子的孝，別的都容易做到；而留用他父親的僚屬，保持他父親的政治設施，是難以做到的。”

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    子張篇第十九

    19.19  孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”

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    楊譯：

    孟氏任命陽膚做法官，陽膚向曾子求教。曾子道：“現今在上位的人不依規矩行事，百姓早就離心離德了。你假若能夠審出罪犯的真情，便應該同情他，可憐他，切不要自鳴得意！”

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    子張篇第十九

    19.20  子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

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    楊譯：

    子貢說：“商紂的壞，不像現在傳說的這麼厲害。所以君子憎恨居於下流，（一居下流，）天下的什麼壞名聲都會集中在他身上了。”

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    子張篇第十九

    19.21  子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”

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    楊譯：

    子貢說：“君子的過失好比日蝕月蝕：錯誤的時候，每個人都看得見；更改的時候，每個人都仰望著。”

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    子張篇第十九

    19.22  衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”

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    楊譯：

    衛國的公孫朝向子貢問道：“孔仲尼的學問是從哪裡學來的？”子貢道：“周文王、武王之道，並沒有失傳，散在人間。賢能的人便抓住大處，不賢能的人只抓住末節。沒有地方沒有文、武王之道。我的老師何處不學，又為什麼要有一定的老師，專門的傳授呢？”

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    子張篇第十九

    19.23  叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”
    子服景伯以告子貢。
    子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”

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    楊譯：

    叔孫武叔在朝廷中對官員們說：“子貢比他老師仲尼要強些。”

    子服景伯便把這話告訴子貢。

    子貢道：“拿房屋的圍墻作比喻罷：我家的圍墻只有肩膀那麼高，誰都可以探望到房屋的美好。我老師的圍墻卻有幾丈高，找不到大門走進去，就看不到他那宗廟的雄偉，房舍的多種多樣。能夠找著大門的人或許不多罷，那麼，武叔他老人家的這話，不也是自然的嗎？”

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    子張篇第十九

    19.24  叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”

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    楊譯：

    叔孫武叔毀謗仲尼。子貢道：“不要這樣做！仲尼是毀謗不了的。別人的賢能，好比山丘，還可以超越過去；仲尼，簡直是太陽和月亮，不可能超越他。人家縱是要自絕於太陽月亮，那對太陽月亮有什麼損害呢？只是表示他不自量罷了。”

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    子張篇第十九

    19.25  陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”
    子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”

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    楊譯：

    陳子禽對子貢道：“您對仲尼是客氣罷，是謙讓罷，難道他真比您還強嗎？”

    子貢道：“高貴人物由一句話表現他的有知，也由一句話表現他的無知，所以說話不可不謹慎。他老人家的不可以趕得上，猶如青天的不可以用階梯爬上去。他老人家如果得國而為諸侯，或者得到采邑而為卿大夫，那正如我們所說的，一叫百姓人人能立足於社會，百姓自會人人能立足於社會；一引導百姓，百姓自會前進；一安撫百姓，百姓自會從遠方來投靠；一動員百姓，百姓自會同心協力。他老人家，生得光榮，死得可惜，怎麼樣能夠趕得上呢？”

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    堯曰篇第二十

    20.1  堯曰：“咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”
    舜亦以命禹。

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    楊譯：

    堯（讓位給舜的時候，）說道：“嘖嘖！你這位舜！上天的大命已經落到你的身上了，誠實地保持著那正確罷！假若天下的百姓都陷於困苦貧窮，上天給你的祿位也會永遠地終止了。”

    舜（讓位給禹的時候，）也說了這一番話。

    曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”

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    楊譯：

    （湯）說：“我履謹用黑色的牡牛做犧牲，明明白白地告於光明而偉大的天帝：有罪的人（我）不敢擅自去赦免他。您的臣僕（的善惡）我也不隱瞞掩蓋，您心裡也是早就曉得的。我本人若有罪，就不要牽連天下萬方；天下萬方若有罪，都歸我一個人來承擔。”

    周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”

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    楊譯：

    周朝大封諸侯，使善人都富貴起來。“我雖然有至親，卻不如有仁德之人。百姓如果有罪過，應該由我來擔承。”

    謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。

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    楊譯：

    檢驗並審定量衡，修復已廢棄的機關工作，全國的政令就都會通行了。恢復被滅亡的國家，承續已斷絕的後代，提拔被遺落的人才，天下的百姓就都會心悅誠服了。

    所重：民、食、喪、祭。

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    楊譯：

    所重視的：人民、糧食、喪禮、祭祀。

    寬則得眾，信則民任焉（此五字衍文），敏則有功，公則說。

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    楊譯：

    寬厚就會得到群眾的擁護，勤敏就會有功績，公平就會使百姓高興。

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    堯曰篇第二十

    20.2  子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”
    子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
    子張曰：“何謂五美？”
    子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
    子張曰：“何謂惠而不費？”
    子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
    子張曰：“何謂四惡？”
    子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

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    楊譯：

    子張向孔子問道：“怎樣就可以治理政事呢？”

    孔子道：“尊貴五種美德，排除四種惡政，這就可以治理政事了。”

    子張道：“五種美德是些什麼？”

    孔子道：“君子給人民以好處，而自己卻無所耗費；勞動百姓，百姓卻不怨恨；自己欲仁欲義，卻不能叫做貪；安泰矜持卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。”

    子張道：“給人民以好處，自己卻無所耗費，這應該怎麼辦呢？”

    孔子道：“就著人民能得利益之處因而使他們有利，這也不是給人民以好處而自己卻無所耗費嗎？選擇可以勞動的（時間、情況和人民）再去勞動他們，又有誰來怨恨呢？自己需要仁德便得到了仁德，又貪求什麼呢？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢他們，這不也是安泰矜持卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，莊嚴地使人望而有所畏懼，這不也是威嚴卻不兇猛嗎？”

    子張道：“四種惡政又是些什麼呢？”

    孔子道：“不加教育便加殺戮叫做虐；不加申誡便要成績叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做賊；同是給人以財物，出手慳吝，叫做小家子氣。”

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    尧曰篇第二十

    20.3  孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

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    楊譯：

    孔子說：“不懂得命運，沒有可能作為君子；不懂得禮，沒有可能立足於社會；不懂得分辨人家的言語，沒有可能認識人。”

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自2021年3月抄書至此暫告終結，《論語》淺學而已，後續補充他註及討論，恐遙遙無期。