应该相信谁

行者之心

近一年的时间中，基本每晚7点通过网络参加刘老师组织的线上学习班，学习瑞登堡的著作《天堂与地狱》。这是一部很特别的书，作者瑞登堡是十七世纪末，十八世纪初的瑞典神学家（也是科学家）。他生前获得神奇能力，可以让自己的灵魂多次出入地狱和天堂。他后来把自己在地狱和天堂的经历写了许多著作，其中最有名的一部就是《天堂与地狱》。
这部书共有63章，详细描述了天堂，地狱以及灵界（人死后灵魂还没有确定会最终到地狱还是天堂时暂住的地方）等多方面情况，内容丰富而详实，像是专业的学术报告而非简单的泛泛而谈。
虽然作者是一位神学家，他的著作也是根植于基督教的信仰，其中大量引用《圣经》，但他的思想并不被基督教主流教派所接受。他的学说被有些人认为是异端，而本人则被认为是癫狂。
我曾经粗略地读过《天堂与地狱》这部书，和大多数人一样，我没有任何灵魂出体的经验，所以没有办法根据个人的体验来判断这部书中所描述内容的真假。但面对这样详尽的描述，我很难相信这些内容都是出于作者的杜撰。我感觉作者是认真的，他相信他所经历的一切，并且尽可能真实地把自己的经历用文字表达出来。
但关于死后世界的描述，我们也听到过不同版本。中国民间文化中传说有阴曹地府，里面有判官，有牛头马面还有黑白无常等等。当然这些只是民间传说，并不当真。但佛教经典中也有许多不同世界的描述。简单讲有六道轮回，有33曾天，另外还有阿弥陀佛的极乐世界等等。同时近几年比较流行的著作《西藏生死书》也对死后的灵魂包括所谓的中阴身等有比较详尽的论述。当然我们也不能忘记无神论者，他们会否认所有这些死后世界的存在。
死后的世界究竟如何？他们这些人的描述究竟哪些是真的，哪些是虚假杜撰？许多对死后世界的描述都出自于个人的经历，比如瑞登堡的《天堂与地狱》，和《西藏生死书》。虽然我并没有亲身接触过这些作者，但通过他们的著作，我相信他们都比我更有智慧也更加高尚，所以我不相信他们是欺骗，也不认为他们是疯狂。他们都是尽力揭示他们所认识的真理。但他们所描述的死后世界为什么会有这么大的差别，这又如何解释呢？
一个可能的解释就是人所认识真理的相对性。人是有智慧的生命，所以可以认识真理。但每个人的认识都要经过个人经验的检验来判断真伪。而每个人的个人经验都是有局限性的，所以可以认识的真理也都是局限性的。如果把基于自己有限的体验得来的认知当作绝对真理，那就是很大的谬误。
举一个简单的例子，生活在地球上的人都会有上和下的感觉，天在上，地在下。每个正常人都可以毫无困难地指出哪个方向是上，哪个方向是下。这似乎是一个很客观，也很绝对的真理。然而当我们理解到地球是个球体，每个人所指出的上和下，都是基于他所处的地球的位置相对而言，如果离开他所在的地面参考点，所谓的上和下就没有任何意义了。
这样一来，就不难理解为什么不同的大师对死后世界的描述有那么大的区别。那些大师虽然拥有超出绝大部分人的智慧，但他们终究没有摈弃自我，所以他们描述的真理是基于他们的自我作为参考环境所展现出来的真理。如果我们把他们用于参考的环境拿掉，而全盘接受他们的观点，那就是偏执和谬误了。
人所能理解的大部分概念都有一个对比，需要一个参照物，这个参照物可以在空间中，比如大小，长短，里外等等，也可以在时间中，比如过去和未来，漫长或短暂等等，还可以在意识形态中，比如善恶，好坏，真假等等。其中一个重要的参照点就是自我。对于我们所讨论的这些概念，如果我们把它们对应的参照点拿掉，那么大部分这些概念就没有意义甚至无法存在。但因为几乎所有概念所建立的参照点都不是永恒的（注意：永恒是基于时间为参照点的一个概念，所以永恒本身也并非永恒），所以建立在那些参照点的概念都不可能表达绝对真理。
这样理解并不是让我们陷入不可知论中，从而否认一切。而是可以更理性地接受不同的教导。大部分我们所听到的真理都是建立在一个特定参照环境中的真理，所以我们理解这些真理，也要理解它所赖以生存的参照环境，这样就可以避免偏执和盲目。所以我相信天堂和地狱，也相信西方极乐世界，它们都存在于特定的环境中。那么有没有一个可以打破任何参照点而存在的概念呢。也许有，道教中把它称为道，佛教中称为空，基督教中则称为神。不过这些词只是符号，一旦我们试图去解释它们，我们就会把一些对比和参考点加在它们之上，从而限制了它们。而所有参考点中最为顽固的一个就是自我。