物理常数与信仰

欧阳京

没有物理常数，几乎科学界的所有理论都要崩溃。

但是，物理常数是不是真的就是一直存在着、将一直存在下去永恒的“常”数呢？

显然，从科学自身的角度来说，这都是不可能的。例如根据最合理的宇宙起源假说，宇宙大爆炸之初，现代科学的两大理论基础之一爱因斯坦的相对论就肯定是无效的；另一个基础量子论也不适用。因为在一个温度无限高、密度无限大、体积无限小的绝对零点（宇宙开始瞬间），一切都无法用数学来推理、用思维来想象。

宇宙结束之时又会如何？假如宇宙坍塌缩小到一个大黑洞，类似于宇宙之初的“零”点，显然同前者一样。

或者宇宙没不收缩，就这么一直膨胀下去，在量子理论预测下，物质将源源不断生出，而随着在物质守恒定律，反物质也结伴生成，并进入黑洞，让所有黑洞维持整体上均衡，即便如此，宇宙还是会越来越稀薄。按熵理论，最后宇宙难免成热死寂。热死寂状态下，没有星星，没有月亮，没有光，没有运动，更没有人类。

一个东西存在，但是没有任何人去感知它的存在，或者去得益于他的存在。这种存在等于绝对的虚空，极度的绝望，赤裸裸的毫无意义。对于人类而言，（尽管那时已经没有人类，但是也许总有一直能通过努力存在到这个灭绝边缘的族群），这可以说是难以言传的悲伤和痛苦，因为一切都将消失，白天、黑夜、星光、草木、河流、海洋、蓝天、纷纷寂灭，剩下的无可感知的永恒的死亡与黑暗。

很多人不敢相信这个科学的预言，毕竟一切预言都只是预言，无论你的依据和逻辑多么强大和坚实，他们都会说，未来是无法预测的。就目前而言，让我们享受光速常量、普朗克常量、引力常量等这些貌似永恒不变的东西所带给我们的一切。对于人短暂的一生而言，这些东西就是我们存在的价值。至于他们的绝对性和永恒性，还是留给那些杞人忧天的哲学家去自寻烦恼吧。

然而哲学家并不愿意自寻烦恼，因为人类永恒不变的好奇心，驱使着他们思考与实验。或者说理性总是追求毫无制约的想象。

“认真生活，好像你明天就会死去，永不放弃学习，好像你会一直活着。”

从某种角度而言，人是一直活下去的。来自父母的一个细胞，不断长大，最后脱体母体，独自生存，成熟后继续进行这种“细胞分裂”......子子孙孙，无穷无尽，直到宇宙死亡来临，物理常数消失......

到底有没有绝对永恒的事物是第一个问题，对人类而言，最重要更有意义的问题是接下来的第二个，如果这样的事物存在，我们是否能够接近它并分享它的永恒性？如果存在但是与人类无关，存在不存在有什么区别？或者说活着和死去有什么区别？

这就好比秦始皇求长生不老之药，人人都想要，你不去做，只是你的无奈和屈服。

哲学家就不愿轻易屈服，所以他们像探险家一样探索。

唯一的区别是，探险家探索存在之物，而哲学家探索不存在之物。

既然不存在，探索的意思何在？因为存在比不存在更值得忧虑。因为一切存在，都不免引向一个问题：它为什么存在？以及存在之前是什么？

达尔文在物种起源中，研究了无数物种，断言物种的进化，然而他还是无法确定的过渡物种和本源物种，只好以假设和猜想做结论。这是自然学家的态度，但不是哲学家的正确态度，哲学家需要确定无疑的东西。

笛卡尔说，我思故我在，然而"我在"不过白驹过隙，而“不存在”则是确定无疑的、永远的、毫不动摇的。

基督教哲学家理论中，上帝则是确定无疑的、永远的、毫不动摇的。但是如果上帝存在，但是与人类无关，其存在有和意义？所以有最后基督徒与其联合为一的理论。

宇宙常量以及建立在宇宙常量上的系统脆弱不堪，倾向于自我毁灭（相对论在因为相对论而被发现的黑洞里边就是失效的），而作用于基督徒精神和生活世界的上帝却在逻辑上完美无缺、生命力十足。

信仰光速不变，和信仰神的永恒，区别何在？

行者之心

非常深刻有意义的讨论。

人的好奇让人们追求一切问题的答案，但人的局限性注定许多悬疑没有办法水落石出。先不要说这些又久远，又深奥的物理，哲学或神学问题。只是一个简单的刑事案，辛普森妻子谋杀案都最后无法解谜。你可能坚信辛普森是凶手，或者认为他可能不是，但这都是自己的想法，无法说服大众，所以各种猜测都有可能。当然真相只有一个，只是真相只掌握在几个人手里。。。而平常大众注定永远无法确切知道这个真相。

面对一些注定难以知道确切答案的问题时，如果不想让焦虑的心寝食不安，信仰是一个选择。可以选择相信一个自己喜欢的假设，并为这个假设进行辩护，就是信仰。另一个选择则是放弃，承认自己的无知，可以理解任何假设和支持这种假设的论据，但并不执着于任何假设，正如苏格拉底所说，我知道我一无所知。