楞严卷一—心之所在
本帖最后由 行者之心 于 1-7-2019 21:20 编辑温联 2019-07-01
《楞严经》是汉传佛教的重要经典之一，在明清时代备受推崇，曾有诗云“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”！不过这部佛经和同样文字优美的《圆觉经》被人猜测并非传自印度并由梵文翻译过来的“真经”，而是唐朝中国人写的“伪经”，再翻译成梵文，冒充真正佛经。无论这样的猜测是否属实，但《楞严经》所讲述的佛法已被大乘佛教接受为佛教正统。
《楞严经》共分十卷，第一卷故事性很强，很有戏剧效果。主要故事线索是佛陀正在与许多大弟子，大菩萨举行法会，所有人都到齐了，唯独缺了佛陀的堂弟，也是佛陀侍从的阿难。原来阿难正在独自旅行，在旅行途中，遭受摩登伽女（一个妓女）的诱惑进入妓院。就在阿难即将破戒之时，佛陀运用神通把阿难和摩登伽女同时带到法会会堂，并解除了阿难遭受的魔咒。后面的内容就以佛陀与阿难的问答之间展开。
首先佛陀询问阿难为何要放弃俗世的生活而成为僧侣，阿难回答是因为见到佛陀奇妙金身，心生欢喜，所以要追随佛陀。然后佛陀就关于“心”在何处拷问阿难。
心在何处？阿难前后共给出了七个答案，都被佛陀用实例和论据一一否决。心究竟在哪？虽然我们现在无论生理学、解剖学的知识，还是心理学的常识，大概都比阿难那个时代更丰富，但扪心自问，我们真可以给出比阿难更好的答案吗。亲爱的读者，你也可以自己尝试。我们每个人都有喜怒哀乐，这些心思意念当然是在自己心中，可是这颗心究竟是什么？究竟在何处？是在大脑之中吗？你们可以认真思索，然后给出自己的答案，然后再对照《楞严经》第一卷，看看是不是和阿难的答案有所不同，更加有说服力。
最后阿难说，如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了（如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心）。佛陀回答，错，这个能推究的并非你的心。阿难最后崩溃，这个能推想的如不是我的心，那是什么，求佛陀明示。
佛陀说，这个你所谓的心，无非是前五尘（也就是对应眼、耳、鼻、舌、身这五根的外界刺激，分别是光、声、嗅、味、触）在意识（也成为第六尘）的影子。这种思维活动一直对你造成迷惑，误认为就是你的心，亦或你的本性。这种认贼为子的后果就是让人迷失本性，从而落入生死轮回之中。
上面这段话的意思就是说我们人的所谓心理活动，无非是各种妄想，起源于外界的刺激，感受之后，在脑海中游离翻腾，左右我们的意识。这里面包括五蕴中的四蕴，即受（感觉），思（比对），行（业力），识（意识）。当然具体的情况可能更加复杂，总之包括一切觉知，情感，思维等等这些我们认为属于心的东西，实际不过是妄想，是屏障，让我们无法看到本心。
联想起打坐冥想，其作用之一就是让大脑的思维活动停下来，从而可以感受到本心，也可以说本性，或者心。举一个更简单的例子，在电影院看电影。当电影开始后，我们盯着屏幕看时，我们是看不到屏幕的本来面貌，只能看到各种变化不定的电影画面。久而久之，我们会认为那些变换的画面就是屏幕，而实际上屏幕只是一块反射光的白布，只是在电影开始时，这些反射的光芒遮蔽了本来单纯的可以反光的屏幕。同理，当大脑在不断思维时，我们无法感知这个能思维的“见性”，只是感知各种思维活动，从而误认为这些思维活动为那个能思维的“见性”，也就是本性，本心，或者说是心。
这样一说，阿难大为慌张。他说到，多少年来，我都是凭着这颗心，亲近佛法，学习善知识，精进修行，而现在佛陀说我所依赖的这颗求道之心不是心，那我岂不如草木一般无心了吗。抛弃了这颗能知能觉的心，我就什么都没有了，我实在感到恐惧，也万分迷惑，求佛陀怜悯，解惑答疑。
佛陀说，你仔细观察你的心，如果把其中的六尘（前五尘再加意识）除去，如果还能剩下一个实体，那个实体就是你的心，如果剩不下，那么你所谓的这个心只是一颗假心，无非是六尘的虚幻映射罢了。
这时佛陀伸掌握拳说，我没有这只手就无法握这个拳，你如果没有眼睛，就看不到我的拳。如此一来，我的拳头对于我的手掌是不是相当于你的眼睛对于你的看见？阿难思忖片刻认为是如此。佛陀说，其实不然。没有手掌自然没有拳头，但你即使没有双眼，你的“见性”依然存在。
阿难似有所悟，但还是无法完全理解，这时佛陀让他最早传道的五位比丘来介绍他们是如何开悟，证得智慧。
这时会中最年长的侨陈那说，我是通过“客尘”求得正道的。对于一个客栈，客人就不同于主人。客人住一天或者几天就会离开，而主人则会一直呆在那里。在清晨的阳光中，可以看到空中细小灰尘的飘荡。这些飘荡的就是尘，而所在的“虚空”（空间）则不会动。
这时佛陀把手掌连续开合，然后问阿难，是我的手掌在动，还是你的“观见”在动？阿难回答是佛陀的手掌在动，而自己的观见没有动。佛陀说，是这样。
《楞严经》第一卷表达的就是把变化不定的东西误认为是心，就会陷入迷障，进入生死轮回之中。而真正的心，并非客尘，它常驻，而且如如不动。 自从一读楞严后，不看人间糟粕书:good
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